وجهة نظر: قصة «يونيتينث» في كاربورو بعد مرور 250 عامًا: نذكر أسماءكم
بقلم: باتريس ي. توني، أحد سكان كاربورو
في الوقت الذي تستعد فيه كاربورو للاحتفال بيوم «جونينث»، مع اقتراب البلاد من الذكرى الـ250 لاستقلال الولايات المتحدة، فإن هذه اللحظة تستدعي التأمل الوطني والقول بالحقيقة.
يذكرنا يوم «جونينث» بأن الحرية في أمريكا لم تكن أبدًا أمرًا بسيطًا أو فوريًا أو متساويًا بين الجميع. في حين أن 4 يوليو 1776 يمثل ميلاد أمة تأسست على مُثُل الحرية، فإن «يوم 19 يونيو» (Juneteenth)، الذي يوافق 19 يونيو 1865، يذكرنا بأن العديد من الأمريكيين السود ظلوا مستعبدين لما يقرب من تسعين عامًا بعد أن كُتبت تلك الكلمات لأول مرة.
هذه الحقيقة هي جزء من تاريخ كاربورو أيضًا.
لقد علمت أنه قبل وقت طويل من أن تصبح كاربورو معروفة باعتبارها المجتمع التقدمي والمضياف الذي أحبه، عانى السكان السود هنا من التمييز العنصري، والإقصاء، والمصاعب الاقتصادية، والظلم العنصري. لا تزال المدينة تحمل اسم جوليان كار، وهو صناعي دافع علنًا عن العنف ضد الأمريكيين السود خلال حقبة جيم كرو. الاعتراف بهذا التاريخ أمر غير مريح، لكنه ضروري. قول الحقيقة هو جزء من شفائنا.
ومع ذلك، إلى جانب هذا التاريخ المؤلم، هناك قصة أخرى لكاربورو. إنها قصة متجذرة في الصمود والعبقرية والإبداع والقدرة على البقاء والمجتمع.
تعد جهود كاربورو في مجال المساواة العرقية والحفاظ على تاريخ السود أساسية، وهي تعمل باستمرار على إظهار الأصوات والقصص التي لم يُسمع صوتها من قبل، والتي تشكل أيضًا جزءًا من ذلك التاريخ.
تتجسد هذه القصة في حياة توني ونيللي سترايهورن، وهما شخصان كانا في السابق من العبيد، اشتريا أرضًا على طريق جونز فيري بعد التحرير وبنيا ما يُعرف اليوم باسم «منزل سترايهورن». في زمن كانت فيه ملكية السود واستقرارهم وفرصهم مهددة باستمرار، غرسوا جذورهم على الرغم من كل شيء. بنوا إرثًا على الرغم من كل شيء، ونحن نذكر أسماءهما على لافتة شارع تكريمية أقامتها البلدية في عام 2025 في شارع لوريل.
إنه يعيش في قصة إليزابيث كوتن، التي كتبت الأغنية الأيقونية «Freight Train» عندما كانت فتاة سوداء صغيرة في كاربورو التي كانت تخضع للفصل العنصري، بينما كانت تستمع إلى صوت القطارات وهي تمر عبر قرية المصنع. كانت موسيقاها ستجوب العالم في نهاية المطاف، لكن جذورها بدأت هنا بالضبط في هذا المجتمع. نذكر اسمها من خلال «مهرجان إليزابيث كوتن فريت ترين بلوز» الذي أعيدت تسميته مؤخرًا، حيث أُهديت بلدة كاربورو غيتارها الشهير خلال ليلة افتتاح المهرجان في 15 مايو 2026.
وهي حاضرة في قصة روبرت دريكفورد، أول عمدة أسود لمدينة كاربورو، الذي انتُخب عام 1977. كان دريكفورد يتحدث بصراحة في كثير من الأحيان عن عيشه في حقبة كانت فيها كاربورو تعمل كـ«بلدة غروب الشمس»، حيث كان السكان السود يدركون أنهم ليسوا آمنين بعد حلول الظلام. وكان انتخابه بمثابة تقدم سياسي وتحوّل ثقافي. نذكر اسمه في أكبر مرفق عام للثقافة والتعليم والترفيه في كاربورو، وهو مجمع مكتبة دريكفورد، الذي افتتح في عام 2025.
يطلب منا «يونيتينث» أن نجمع كل هذه الحقائق معًا، الألم والتقدم، الظلم والفرح.
تتمثل ثقافة كاربورو في سرد قصصنا من خلال الشعر. ولهذا السبب تبدو كلمات الشاعرة بيرل كليج مناسبة بشكل خاص خلال هذا الموسم من التأمل الأمريكي والصمت التاريخي:
«نحن هنا لننطق بأسمائكم
لأنكم علمتمونا أن البحث دائمًا عن الحقيقة
وأنه عندما يظهر لنا الناس حقيقتهم,
يجب أن نصدقهم.»
من قصيدة «ننطق بأسمائكم»
إن تاريخ السود في كاربورو يعلمنا هذا الدرس بالضبط.
إنه يعلمنا أن نصدق الحقيقة بشأن العنصرية المؤسسية، والفصل العنصري، والإقصاء. لكنه يعلمنا أيضًا أن نصدق الحقيقة بشأن المثابرة والشجاعة والفن والقيادة والأمل.
بينما تستعد أمريكا للاحتفال بمرور 250 عامًا على استقلالها، تقرر المجتمعات المحلية في جميع أنحاء البلاد القصة التي تريد سردها عن هذه الأمة. بينما نستعد للاحتفال بيوم «جونتيث»، ندرك جيدًا أن القصة الأمريكية تظل ناقصة دون قصص الأمريكيين السود الذين بنوا هذا البلد بجهدهم في الوقت الذي حُرموا فيه من حريتهم.
لا ينبغي أن يقتصر الاحتفال بالذكرى الـ250 على مجرد الاحتفاء ببدايات أمريكا. بل يجب أن تحثنا على التفكير في من تم استبعادهم من تلك البداية، ومن ناضلوا، جيلاً بعد جيل، لتوسيع نطاق الديمقراطية والحرية حتى تتمكن الأمة من الاقتراب أكثر من مُثُلها.
تُجسِّد كاربورو هذا النوع من التأمل الصادق. لأن «يونيتينث» يتعلق في آن واحد بالتحرير المتأخر في تكساس عام 1865، وبالاعتراف بالأشخاص في مجتمعاتنا المحلية الذين واصلوا المضي قدماً نحو الحرية على أي حال، من خلال الموسيقى والشعر والإيمان والأسرة والتنظيم والتعليم والخدمة العامة والبقاء على قيد الحياة يومياً.
مرة أخرى، ترشدنا كلمات بيرل كليج:
«نحن نعلم أننا نسير على آثار أقدام عميقة
بخطوات واثقة
لنساء شقّوا الهواء أمامهن
مثل قوى الطبيعة التي أنتن عليها.»
من «نحن ننطق بأسمائكم»
تلك الآثار موجودة هنا في كاربورو.
إنها موجودة في عائلة سترايهورن.
إنها موجودة في موسيقى إليزابيث كوتن.
وهي موجودة في قيادة روبرت دريكفورد وبراكستون فوشي.
وهي موجودة في العائلات السوداء التي بنت مجتمعًا رغم التمييز العنصري.
وهي موجودة في الأجيال التي واصلت المضي قدمًا عندما كانت الأنظمة من حولها تفشل في كثير من الأحيان في الاعتراف بإنسانيتها.
ولذا، بينما تحتفل كاربورو بيوم «جونتيث» في خضم الذكرى الـ250 لتأسيس أمريكا، لعل أهم شيء يمكننا القيام به هو بالضبط ما تدعونا بيرل كليج إلى فعله:
نذكر أسماءهم.
توني ونيللي سترايهورن.
إليزابيث كوتن.
روبرت دريكفورد.
هيلارد كالدويل.
براكستون فوشي.
ألفين وأوميليا غارنر. لي ولاتيس فيكرز.
هنري «هانك» أندرسون.
هنري بالدوين.
باربرا فوشي.
نذكر أسماءكم.
نذكر أسماء كبار السن من السود، والمعلمين، والفنانين، والعمال، وقادة الكنائس، والمنظمين، والأسر التي غالبًا ما تم حذف قصصهم من التاريخ الرسمي. لأنهم يمثلون تاريخ كاربورو، والآن، بصفتي أول مديرة بلدية سوداء، فأنا جزء من تاريخ كاربورو أيضًا.
نحن جزء من التاريخ الأمريكي.
وفي هذه اللحظة من الذكرى والتأمل، نكرمهم على أفضل وجه ليس بالصمت، بل بالحقيقة والامتنان.
وكما تنتهي قصيدة «نحن نذكر أسماءكم» بشكل ملائم للغاية:
«نحن من كنتم تأملون أن نجعلكم فخورين
لأن كل جهودنا الشاقة تجعل جهودكم جميعًا جزءًا من شيء أفضل، وأصدق،
أعمق.
شيئًا ينير الطريق أمامنا كالمصباح الذي يضيء خطواتنا،
ثابتًا كنبض قلوبنا الجماعي الذي لا يُنسى.
نذكر أسماءكم.
نذكر أسماءكم.”
باتريس ي. توني هي مديرة بلدية كاربورو. وقد كتبت هذه المقالة بصفتها مواطنة عادية، ولا تمثل كلماتها هنا بالضرورة موقف بلدية كاربورو.
